ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཞབས། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་འཛིན་སྩོལ། །ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་རིགས་དྲུག་ཁ་བསྒྱུར་བ། །ཐར་པའི་ས་ལ་བདེ་བླག་དཀྲི་བའི་ཐབས། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བར་བྱ། །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དུབ་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཁ་ལོ་བདེ་བླག་བསྒྱུར་བའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གདིང་རྙེད་པའི་སྔགས་པས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གསོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཤིན་པོ་ལ་གནས་ལུང་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་
ལའང་མཆོག་དམན་གཉིས་ལས། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཞི་བར་གཞོལ་བ་ན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལེན་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་གསང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་རྣལ་འབྱོར་བཤད། །ཚེ་འདས་རོ་འམ་མཚན་བྱང་ལ། །ཡིག་བདུན་བཀོད་ནས་བུམ་པར་གཞུག །བདུན་བར་བདུན་དུ་ཡིག་བདུན་བཟླ། །མཚན་བྱང་བསྲེགས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། །དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རང་ལ་བསྟིམ། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་གནས། །གཤིན་དེ་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དགུ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀྲལ་བ་ལས། ཕྱི་བདུན་
བར་གྱི་ཚོགས་བསྙགས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་དང་། ནང་དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལ་གཞི་བླངས། དབང་སོགས་སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རུང་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་པ། གང་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་བཅའ་བ། ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་མདུན་དུ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན། མར་མེ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན། མེ་ཏོག་གུལ་ཡུངས་སྤོས་རོལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途，以下是完整直译：
大悲精髓集之处所教示大悲系索引导亡者之仪轨大乐道灯。智慧无边。
大悲精髓集之处所教示大悲系索引导亡者之仪轨大乐道灯。智慧无边。
大悲精髓集之处所教示大悲系索引导亡者之仪轨大乐道灯之名称在此。
顶礼大悲上师！诸佛菩萨大悲总集，彻底翻转轮回之事业主，上师三界怙主尊，安置众生顶上赐摄受。业车转导六道众，善巧引领解脱地之法，从续部与成就教授中略述，明显阐明大乐道灯。
被四生五道之轮回迷惑而反复疲惫之众生，于转生他世结生之时，为无障碍道路容易转向之处所教示大悲系索仪轨。此由灌顶与誓言清净相续、于生圆次第获得确信之密咒士摄受他者之主要门径有二：对活人进行灌顶与对亡者进行处所教示。
后者又有殊胜与普通二类。对殊胜根器者趋入寂静时，观其本身为坛城之本体，进行修法供养接受灌顶，其方式应于他处了知。此处对普通根器者从六道处引导的七七法会仪轨次第，如《智慧明觉殊胜密续》中说：
"其后解说七七法会瑜伽，于亡者尸体或名牌上，书写七字置于宝瓶中，七日期间七次念诵七字，焚烧名牌撒洒吉祥米，陈设施食与会供轮，供养大悲尊众，亡者意识融入自身，安住于无二大平等，亡者必定获得无上果。"
如此，在二十一道支分的第九支中所说之意趣，由大阿阇黎解释，区分为外七七期间的积累资粮从六道处引导，内施食会供轮依托而置入持明之列，秘密将意识融入法界三种。将这些作为一个仪轨进行实修的念诵文，往昔诸圣贤依据《揭露轮回》的完整大秘密七七仪轨为基础，适当结合灌顶等特殊法门。此处也同样说明，分三：一、由何人净化之坛城陈设；二、所净化基础之所依准备；三、教示如何引导之方法。
第一，在唐卡或米粉坛城中央，安置如意宝瓶，具有口饰、颈带、陀罗尼金刚；在后前方，置有盛满甘露精华的头盖骨碗、油灯、药物、血、食子三者；前方排列二水及供养物、花鬘；此外还有护藏神供养、障碍神食子、会供确保、花朵、安息香、白芥子、香及音乐；在上师面前准备好事业宝瓶等所需用品。


 །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚན་བྱང་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་པད་གདན་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་འཕན་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་བྲིས་ཏེ་སྨྱུག་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་
བཏགས། དྲི་རྟེན་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་རུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གང་བདེར་རིགས་དྲུག་གི་དལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁ་རྒྱན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙག་གཟུག །བུམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུབ་དྲུག་གམ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བཤམ། མཐར་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། ལྷ་བཤོས་དྲུག་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པའོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第二，净化基础之所依：在宣纸上写名牌，呈合掌跪姿，坐于莲座上，上方有伞盖，左右有幢幡，背后写有七字咒及"亡者某某皈依三宝和上师本体大悲观世音"。书写"ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ"（梵文拟音：a ni su tri pre du dza spharana phat，梵文天城体：अ नृ सु त्रि प्रे दु जः स्फर ण फट्，梵文泰卢固体：అ నృ సు త్రి ప్రే దు జః స్ఫర ణ ఫట్，汉语字面意义：无义音节组合，汉语拟音：阿尼苏智贝杜扎斯帕惹那帕）后系于三节野芦苇上。
以香气所依良布包裹，置于坛城南方莲花八瓣灌顶台上。在坛城与上师前方适当位置，环绕六道轮盘六层，在六瓣莲花上写有六道种子字（字头向外），中央安置具有精华之沐浴宝瓶，其口饰插入大悲尊父母像，瓶周围排列分别书写六佛或六字咒的画像，最后以外供物右绕。六种神食与六种债务食子也分别安置于各方。此外还要准备寂猛法及四大元素净化用品、散撒物如白芥子等。
第三，如何引导之方法分三：修持坛城与宝瓶、正式处所教示仪轨、后续事宜解说。


 །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ
ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞེངས་ཏེ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྔགས་དང་སྦྲེལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱིཿ
ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་བོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第一，按照事业次第从传承祈请和初始食子开始直至完成念诵，修持成就如意宝瓶，观想："宝瓶成为自然形成的宫殿，诸尊如同清澈湖面上呈现的星宿般刹那明显显现。"
自身生命咒语之光束缠绕咒语绳，进入宝瓶诸尊心间。从彼等身体流出菩提甘露之流，降下融入瓶水成为无二一味。
如是握持咒语绳，念诵"ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ
ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ"（梵文拟音：om mani padme hum hrih kaya vaka citta abhisinca hum，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः काय वाक चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః కాయ వాక చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：唵 宝石 莲花 吽 啥 身 语 心 灌顶 吽，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍嘎亚瓦嘎其达阿比欣札吽）百遍千遍随力念诵。以"嗡啊吽"供养浴水，诸尊融化为大乐本性之光，与瓶水成为一味。
洁净沐浴宝瓶：从空性中，瓶成为由各种珍宝构成的宫殿，其中央在五重莲花日月垫上，本性为大悲，形相为五部佛，即：中央蓝色不动佛，东方白色毗卢遮那佛，南方黄色宝生佛，西方红色无量光佛，北方绿色不空成就佛。一切皆具报身装束，右手各持自部标志，左手持铃，金刚跏趺而坐。外围有世尊六部调伏众生之化身装束站立。
一切三处以三字标记，从中放光，请智慧尊"金刚萨摩若"。"嗡萨瓦达塔嘎达阿比谢嘎德萨玛雅西日耶吽。贝玛嘎玛拉雅萨当。"若欲广大，则每一偈颂"无余众生怙主"、"如何降生"、"我与众生"等偈与咒语相连。以"南麻萨瓦达塔嘎达班扎阿港"至"夏达扎提擦娑哈"作供养。
"啥，法身无生本性中虽不动，色身不灭显现种种游舞，随何众生而调伏做无量众生事业，善逝诸佛我顶礼赞叹。"如是赞叹。
从一切诸尊身放射无量光芒，清净亡者身语意三门一切罪障习气，并观想甘露水充满宝瓶，念诵七字咒或康卡尼咒等随宜，最后做简略供赞。"事业宝瓶内莲日上，马头明王红色忿怒相，左右持着短棒与套索，装饰墓地饰物伸缩腿而住。"如是观想。
"啥哈雅格利瓦贝玛昂达格日达吽帕德"（藏文：ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：hrih haya griva padmanta krit hum phat，梵文天城体：ह्रीः हय ग्रीव पद्मान्त कृत् हूं फट्，梵文泰卢固体：హ్రీః హయ గ్రీవ పద్మాన్త కృత్ హూం ఫట్，汉语字面意义：啥 马 头 莲花 终结 造作 吽 啪，汉语拟音：舍哈雅格日瓦贝玛安达克日达吽帕德）念诵一百零八遍。观想水的每一微尘都成为忿怒本性，具有守护障碍之能力。
然后供护法食子，加持会供，做超拔，投掷明觉花，作祈愿。


 །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་སྡོམ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་ཅིང་གཤེད་དང་བྲལ། །དུག་སྦྱོང་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་། །ཟས་གཏད་དབང་བསྐུར་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ལམ་བསྟན་རྒྱས་གདབ་དགེ་རྩ་བསྔོ། །སྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་གདབ་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་
ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཀུག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་མཐུ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་མིང་རུས་སྨོས་པ་ཁྱོད། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་བར་མ་དོ་ན་འཁྱམས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་མཚན་བྱང་རྟེན་ལ་འདུས། །འཁོར་བའི་གནས་འགེགས་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པས། །འདིར་ཤོག་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་དང་། ནྲྀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་
ནི། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །བདག་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ་འདས་ལ། །གསོན་བདུད་གཤིན་བགེགས་བྱེད་པ་ཡི། །སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་གཤེད་མ་ཀུན། །གཤིན་ལ་མ་ཆགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་རློག །ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དབང་གི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱོར་རོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第二，正式处所教示的纲要：生起所依并召请断除阎罗，净化毒素从六道处引导，托付饮食赐予灌顶断除系缚，教示道路加持回向善根，火化净化撒洒吉祥米。
以上诸项中，第一，生起所依：清净观想所依，从空性中在莲花月轮上，由"尼"字变成亡者身体形相如实显现。
第二，召请意识：从诸尊心间放射如铁钩般的光芒，将亡者意识以"阿"字形式召请而来。"吽啥！依靠三宝力量及真实加持，亡者改变身体以名姓称呼的你，无论投生六道或徘徊中阴，不管住于何处皆聚集于名牌所依，阻碍轮回处所开启解脱之门，请来此处忆念诸尊与上师。"
同时结铁钩手印："南摩，以根本传承上师三宝海会众佛之真实，以世尊大悲坛城诸尊之真实，以密咒明咒陀罗尼心咒手印禅定之真实，以大真实加持，愿从此世间去往彼方的某某之意识，无论住于三界六道何处，刹那间来到此所依。"班杂安古沙雅杂杂（三遍）。"尼阿贝沙雅阿阿啊杂吽邦霍"，无二融入。
第三，净除障碍：三个食子依次绕所依而念："嗡萨瓦比嘎南那摩萨瓦达塔嘎德贝哟比修穆克贝萨瓦塔康乌嘎德斯帕惹那伊芒嘎嘎那康格日内当巴林达娑哈"（三遍）以作寂静；绕着小铃铛和小团食念："嗡孙巴"等三遍以作摧毁；刹那观自身为马头赫鲁嘎忿怒难忍之威光如劫火燃烧。
"吽！我乃大力马头王，对于依我之亡者，所有作为生障亡碍之断命夺魂阎罗众，不要贪着亡者速离去！若不离去留下则碾为尘土。啥班杂卓达哈雅格日瓦呼噜呼噜吽帕德"（藏文：ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：hrih vajra krodha haya griva hulu hulu hum phat，梵文天城体：ह्रीः वज्र क्रोध हय ग्रीव हुलु हुलु हूं फट्，梵文泰卢固体：హ్రీః వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ హులు హులు హూం ఫట్，汉语字面意义：啥 金刚 忿怒 马 头 呼噜 呼噜 吽 啪，汉语拟音：舍班扎卓达哈雅格日瓦呼噜呼噜吽帕德）。"啥吽雅玛惹札杜智普智啥吽玛惹雅帕德"。
如是念诵，用芥子粉洒撒，安息香熏烟熏，伴随乐器声将食子抛向外面，这是以猛烈方式净化。
第四，净化烦恼和业力之毒：用瓶水洒向所依，念："贪欲嗔恨愚痴三，此等即是世间三毒，圆满佛陀无有毒，以佛真实降伏毒。"同样也应用于法和僧。


 །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དུག་རྣམས་བྱུང་ཡང་ས་ལས་བྱུང་། །ཞི་
ཡང་ས་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །སའི་གནས་སུ། ཆུ། མེ། རླུང་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་མཐར། ཡིག་བདུན་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་གཤམ་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པ་རམྤ་རཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། གནས་སྦྱོང་གནས་འདྲེན་དུག་གྲིབ་བཀྲུ །ལན་ཆགས་འཇལ་དང་ཆོས་བཤད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་བདུན་རེས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་གཟུང་། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་དྲུག་སོ་སོར་མོས་ལ། དང་པོ་གནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སླད་དུ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མདོག་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་མེ་ཆུ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གཉིས་པ་གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་
བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་པས། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་སམ་ཚ་གྲང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་དག་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།
ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཡིན། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
然后依次用四大元素洒水，念诵："地是毒之父，地也是毒之母，诸毒虽从地而生，平息也于地性中平息。"地之位置上，分别配水、火、风后，在七字咒和康卡尼咒之下："愿亡者烦恼三毒所生之一切毒在四大元素中平息，巴兰巴拉尼娑哈。"
第五，从六道处引导，各道依次："净化处所引导处所洗涤毒障，偿还债务讲解佛法，手印断除系缚。"如是以七种意义依次教示，其中第一，从地狱道引导：将名牌置于地狱轮中，自观为一切佛本性大悲，形相为各自六佛而观想。
首先净化处所："吽啥！我是圆满善逝观世音，为以大悲摄受一切无余众生，是地狱佛陀法王，黑色忿怒相嗔恨清净，教示忍辱法持火水刑杖，亡者舍身净化热冷痛苦。嗡玛尼贝美吽啥！"
于七字咒和康卡尼咒之后："愿亡者一切地狱热冷痛苦香丁固如耶娑哈。"念诵一百零八遍或随力所能。观想自身与坛城诸尊大悲光芒净化地狱业障与痛苦，同时撒沙。
第二，从处所引导："吽！请听，亡者变身善男子！前世由于嗔恨而杀生，或生于地狱热冷悲惨，请来此求救由殊胜大悲摄受。嗡玛尼贝美吽啥！都阿嘎沙雅杂杂！"念三遍或七遍。
第三，洗除罪障：拿着镜子和事业宝瓶，念："吽！从自性法身殊胜宝瓶中，以八功德无垢善水，为亡者沐浴清净嗔恨障后，愿了悟明镜智慧之义。嗡玛尼贝美吽啥！愿亡者地狱热冷痛苦业障一切舒德舒德比舒德香丁固如耶娑哈。"
第四，偿还债务：首先食物以嗡阿吽加持后："吽！向世尊法王献上无垢清净食物和受用庄严供品食子，请净化亡者热冷痛苦。嗡内比德雅普札美嘎萨母札斯帕拉那吽。"如是供养。
用三谷替身食子和三摄咒增广转变："吽！此具五欲善妙替身食子，为净除地狱债务债欠而回向。愿亡者圆满福德资粮修持佛法，受用解脱果位之义。嗡萨瓦布达巴林达卡嘻。"
第五，讲解佛法："吽！亡者你认为只有自己一人死亡，然一切皆无常具死亡本性。流浪中阴中不定之意识你，请忆念诸尊与上师速来此处。善恶法义请了知取舍，执我分别心于自处解脱。萨瓦达玛嘎雅啊！"
第六，引导顶礼：亲属持名牌作顶礼状："吽！请听，亡者变身善男子！请来此吉祥宫殿，此芦苇是你的神识住处，伞盖是居所，幢幡是身体尺寸，名牌是形体意识所依。
;


མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ་མིང་བྱང་ཡི་དྭགས་དལ་དུ་བཞག །བདུན་པ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་གནས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་དམྱལ་གནས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་དམྱལ་བའི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་གནས་
ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
名牌是形体意识所依佛法，向坛城诸尊顶礼求救。南麻萨瓦达塔嘎达普如沙雅霍（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ，梵文拟音：namah sarva tathagata puruśāya ho，梵文天城体：नमः सर्व तथागत पुरुशाय होः，梵文泰卢固体：నమః సర్వ తథాగత పురుశాయ హోః，汉语字面意义：礼敬 一切 如来 人 呼，汉语拟音：那摩萨瓦达塔嘎达普如沙雅霍）。
如是顶礼后将名牌置于饿鬼轮中。第七，断除系缚："吽！此地以下是地狱处，热冷痛苦极剧实可怕，生死悲惨业力实可怕，莫贪莫执舍弃地狱轮回。嗡达哈达哈萨瓦那惹嘎嘎德黑东吽帕德（藏文：ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：om daha daha sarva naraka gate hetum hum phat，梵文天城体：ओं दह दह सर्व नरक गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం దహ దహ సర్వ నరక గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 燃烧 燃烧 一切 地狱 去往 因 吽 啪，汉语拟音：嗡达哈达哈萨瓦那惹嘎嘎德黑东吽帕德）。"
念诵三遍后用扫帚扫地狱轮封闭投生门。"以三宝真实加持，以诸尊与咒语大悲，以甚深缘起力量，愿亡者从地狱处解脱，迅速获得无上三身。"如是念诵真实力并发愿。


 །ས་བཅད་དམིགས་རིམ་ལག་ལེན་རྣམས་དེས་འགྲེས་ཏེ། གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །དམར་ལྗང་དྲང་སྲོང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག །སྦྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སྦྱིན་བསྡམས་པས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པྲེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་དག་ནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་
ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བཀྲེས་སྐོམ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱོང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་
པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་བྱོལ་སོང་གི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་གནས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཡི་དྭགས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
章节次第与实修各程序依次类推。第二，从饿鬼处引导：
"吽啥！我是圆满善逝观世音，为以大悲摄受一切无余众生，是饿鬼佛陀虚空大藏，红绿色仙人相清净悭吝，教示布施法持宝函，亡者清净饿鬼饥渴之苦。嗡玛尼贝美吽啥！"
于康卡尼咒之后："愿亡者一切饿鬼饥渴痛苦香丁固如耶娑哈。"如是念诵，观想自身与坛城诸尊大悲光芒净化饿鬼业障痛苦，撒沙。
"吽！请听，亡者变身善男子！前世由于悭吝而不行布施，饿鬼饥渴痛苦实悲惨。请来此求救由殊胜大悲摄受。嗡玛尼贝美吽啥！贝阿嘎沙雅杂杂！"
手持事业宝瓶："吽！从自性法身殊胜宝瓶中，以八功德无垢善水，为亡者沐浴清净悭吝障后，愿了悟自明智慧之义。嗡玛尼贝美吽啥！愿亡者饿鬼饥渴痛苦业障一切舒德舒德比舒德香丁固如耶娑哈。"
以三字咒："吽！向世尊口燃王献上无垢清净食物和受用庄严供品食子，请净化亡者饥渴。嗡内比德雅普札美嘎萨母札斯帕拉那吽。"如是供养。
用三谷替身食子和三摄咒增广转变："吽！此具五欲善妙替身食子，为净除饿鬼债务债欠而回向。愿亡者圆满福德资粮修持佛法，受用解脱果位之义。嗡萨瓦布达巴林达卡嘻。"
"吽！亡者你认为只有自己一人死亡，然一切皆无常具死亡本性。流浪中阴中不定之意识你，请忆念诸尊与上师速来此处。善恶法义请了知取舍，执我分别心于自处解脱。萨瓦达玛嘎雅啊！"
引导顶礼："吽！请听，亡者变身善男子！请来此吉祥宫殿，此芦苇是你的神识住处，伞盖是居所，幢幡是身体尺寸，名牌是形体意识所依佛法，向坛城诸尊顶礼求救。南麻萨瓦达塔嘎达普如沙雅霍！"
将名牌置于畜生轮中："吽！此地以下是饿鬼处，饥渴痛苦极剧实可怕，生死悲惨业力实可怕，莫贪莫执舍弃饿鬼轮回。嗡巴札巴札萨瓦贝达嘎嘎德黑东吽帕德"（藏文：ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：om paca paca sarva preta ka gate hetum hum phat，梵文天城体：ओं पच पच सर्व प्रेत क गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం పచ పచ సర్వ ప్రేత క గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 烹煮 烹煮 一切 饿鬼 之 去往 因 吽 啪，汉语拟音：嗡巴查巴查萨瓦贝达嘎嘎德黑东吽帕德）。
如是扫饿鬼轮："以三宝真实加持，以诸尊与咒语大悲，以甚深缘起力量，愿亡者从饿鬼处解脱，迅速获得无上三身。"如是以真实力与发愿。


 །གསུམ་པ་བྱོལ་སོང་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཡིན། །སྨུག་ནག་གཟུགས་མཛེས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །ཤེས་རབ་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་དོན་མ་རིག །བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་
ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་གཏི་མུག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་
ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་གཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་མིའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་བྱོལ་སོང་གནས། །གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་བྱོལ་སོང་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱོལ་སོང་གི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དུད་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第三，从畜生处引导：
"吽啥！我是圆满善逝观世音，为以大悲摄受一切无余众生，是畜生佛陀狮子坚固，紫黑色形美愚痴清净，教示智慧法手持经函，亡者清净畜生愚痴痛苦。嗡玛尼贝美吽啥！"
于康卡尼咒之后："愿亡者一切畜生愚痴痛苦香丁固如耶娑哈。"如是念诵，观想自身与坛城诸尊大悲光芒净化畜生愚痴业障痛苦，撒沙。
"吽！请听，亡者变身善男子！前世由于愚痴迷惑不知真义，畜生愚痴之苦实悲惨。请来此求救由殊胜大悲摄受。嗡玛尼贝美吽啥！尼阿嘎沙雅杂杂！"
手持事业宝瓶："吽！从自性法身殊胜宝瓶中，以八功德无垢善水，为亡者沐浴清净愚痴障后，愿了悟法界智慧之义。嗡玛尼贝美吽啥！愿亡者畜生愚痴痛苦业障一切舒德舒德比舒德香丁固如耶娑哈。"
以三字咒："吽！向世尊狮子坚固献上无垢清净食物和受用庄严供品食子，请净化亡者愚痴苦。嗡内比德雅普札美嘎萨母札斯帕拉那吽。"如是供养。
用三谷替身食子和三摄咒增广转变："吽！此具五欲善妙替身食子，为净除畜生债务债欠而回向。愿亡者圆满福德资粮修持佛法，受用解脱果位之义。嗡萨瓦布达巴林达卡嘻。"
"吽！亡者你认为只有自己一人死亡，然一切皆无常具死亡本性。流浪中阴中不定之意识你，请忆念诸尊与上师速来此处。善恶法义请了知取舍，执我分别心于自处解脱。萨瓦达玛嘎雅啊！"
引导顶礼："吽！请听，亡者变身善男子！请来此吉祥宫殿，此芦苇是你的神识住处，伞盖是居所，幢幡是身体尺寸，名牌是形体意识所依佛法，向坛城诸尊顶礼求救。南麻萨瓦达塔嘎达普如沙雅霍！"
将名牌置于人道轮中："吽！此地以下是畜生处，愚痴痛苦极剧实可怕，生死痛苦业力实可怕，莫贪莫执舍弃畜生轮回。嗡玛塔玛塔提雅嘎嘎德黑东吽帕德"（藏文：ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：om matha matha tiryaka gate hetum hum phat，梵文天城体：ओं मथ मथ तिर्यक गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం మథ మథ తిర్యక గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 搅动 搅动 畜生 去往 因 吽 啪，汉语拟音：嗡玛塔玛塔提雅卡嘎德黑东吽帕德）。
如是扫畜生轮："以三宝真实加持，以诸尊与咒语大悲，以甚深缘起力量，愿亡者从畜生处解脱，迅速获得无上三身。"如是以真实力与发愿。


 །བཞི་པ་མིའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིན། །གསེར་མདོག་ཁྲིམས་ལྡན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག །བརྩོན་འགྲུབ་ཆོས་སྟོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་མི་རུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ
ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་གཡེང་། །མི་རུ་སྐྱེས་ནས་བྲེལ་ཕོངས་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་
གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་མི་ཡི་གླིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མི་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མིའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་མི་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第四，从人道处引导：
"吽啥！我是圆满善逝观世音，为以大悲摄受一切无余众生，是人道佛陀释迦狮子，金色持戒贪欲清净，教示精进法持楦子与木版，亡者清净人道痛苦。嗡玛尼贝美吽啥！"
于康卡尼咒之后："愿亡者一切人道忙碌贫穷痛苦香丁固如耶娑哈。"如是念诵，观想自身与坛城诸尊大悲光芒净化人道忙碌贫穷业障痛苦，撒沙。
"吽！请听，亡者变身善男子！前世由于贪欲懈怠极为散乱，投生为人忙碌贫穷实悲惨。请来此求救由殊胜大悲摄受。嗡玛尼贝美吽啥！尼阿嘎沙雅杂杂！"
手持事业宝瓶："吽！从自性法身殊胜宝瓶中，以八功德无垢善水，为亡者沐浴清净贪欲障后，愿了悟遍计智慧之义。嗡玛尼贝美吽啥！愿亡者人道忙碌贫穷痛苦一切舒德舒德比舒德香丁固如耶娑哈。"
以三字咒："吽！向世尊释迦牟尼佛献上无垢清净食物和受用庄严供品食子，请净化亡者忙碌贫穷苦。嗡内比德雅普札美嘎萨母札斯帕拉那吽。"如是供养。
用三谷替身食子和三摄咒增广转变："吽！此具五欲善妙替身食子，为净除人道债务债欠而回向。愿亡者圆满福德资粮修持佛法，受用解脱果位之义。嗡萨瓦布达巴林达卡嘻。"
"吽！亡者你认为只有自己一人死亡，然一切皆无常具死亡本性。流浪中阴中不定之意识你，请忆念诸尊与上师速来此处。善恶法义请了知取舍，执我分别心于自处解脱。萨瓦达玛嘎雅啊！"
引导顶礼："吽！请听，亡者变身善男子！请来此吉祥宫殿，此芦苇是你的神识住处，伞盖是居所，幢幡是身体尺寸，名牌是形体意识所依佛法，向坛城诸尊顶礼求救。南麻萨瓦达塔嘎达普如沙雅霍！"
将名牌置于非天轮中："吽！此地以下是人道，各种痛苦极剧实可怕，生死悲惨业力实可怕，莫贪莫执舍弃人道轮回。嗡萨瓦杜卡萨瓦克雷沙吽帕德"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：om sarva duhkha sarva klesha hum phat，梵文天城体：ओं सर्व दुःख सर्व क्लेश हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ దుఃఖ సర్వ క్లేశ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 一切 苦 一切 烦恼 吽 啪，汉语拟音：嗡萨瓦杜卡萨瓦克雷沙吽帕德）。
如是扫人道轮："以三宝真实加持，以诸尊与咒语大悲，以甚深缘起力量，愿亡者从人道处解脱，迅速获得无上三身。"如是以真实力与发愿。


 །ལྔ་པ་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ
ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ཡིན། །མདོག་སྔོ་དཔའ་བརྗིད་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས། །ལྷ་མིན་སྐྱེས་སམ་འཐབ་རྩོད་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་
བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་མིན་གནས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་མིན་
འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁཌྒ་ཚིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第五，从非天处引导：
"吽啥！我是圆满善逝观世音，为以大悲摄受一切无余众生，是非天佛陀善纹最胜相，蓝色勇猛嫉妒清净，教示戒律法手持武器，亡者变身净化斗争痛苦。嗡玛尼贝美吽啥！"
于康卡尼咒之后："愿亡者一切非天斗争痛苦香丁固如耶娑哈。"如是念诵，观想自身与坛城诸尊大悲光芒净化非天斗争业障痛苦，撒沙。
"吽！请听，亡者变身善男子！前世由于嫉妒而发起斗争，或生为非天斗争实悲惨。请来此求救由殊胜大悲摄受。嗡玛尼贝美吽啥！苏阿嘎沙雅杂杂！"
手持事业宝瓶："吽！从自性法身殊胜宝瓶中，以八功德无垢善水，为亡者沐浴清净嫉妒障后，愿了悟精勤智慧之义。嗡玛尼贝美吽啥！愿亡者非天斗争痛苦一切舒德舒德比舒德香丁固如耶娑哈。"
以三字咒："吽！向世尊善纹最胜相献上无垢清净食物和受用庄严供品食子，请净化亡者斗争苦。嗡内比德雅普札美嘎萨母札斯帕拉那吽。"如是供养。
用三谷替身食子和三摄咒增广转变："吽！此具五欲善妙替身食子，为净除非天债务债欠而回向。愿亡者圆满福德资粮修持佛法，受用解脱果位之义。嗡萨瓦布达巴林达卡嘻。"
"吽！亡者你认为只有自己一人死亡，然一切皆无常具死亡本性。流浪中阴中不定之意识你，请忆念诸尊与上师速来此处。善恶法义请了知取舍，执我分别心于自处解脱。萨瓦达玛嘎雅啊！"
引导顶礼："吽！请听，亡者变身善男子！请来此吉祥宫殿，此芦苇是你的神识住处，伞盖是居所，幢幡是身体尺寸，名牌是形体意识所依佛法，向坛城诸尊顶礼求救。南麻萨瓦达塔嘎达普如沙雅霍！"
将名牌置于天神轮中："吽！此地以下是非天处，斗争痛苦极剧实可怕，生死悲惨业力实可怕，莫贪莫执舍弃非天轮回。嗡斯帕拉比德扬卡嘎亲达苏吽帕德"（藏文：ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁཌྒ་ཚིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：om spara vidyān khaḍga cchindha su hum phat，梵文天城体：ओं स्पर विद्यान् खड्ग च्छिन्ध सु हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం స్పర విద్యాన్ ఖడ్గ చ్ఛింధ సు హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 展开 明 剑 斩断 善 吽 啪，汉语拟音：嗡斯巴拉维迪扬卡嘎亲达苏吽帕德）。
如是扫非天轮："以三宝真实加持，以诸尊与咒语大悲，以甚深缘起力量，愿亡者从非天处解脱，迅速获得无上三身。"如是以真实力与发愿。


 །དྲུག་པ་ལྷའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན། །མདོག་དཀར་རབ་མཛེས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག །བསམ་གཏན་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ང་རྒྱལ་དབང་གི་གཡེང་བས་གཡེངས། །ལྷ་གནས་སྐྱེས་སམ་འཕོ་ལྟུང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་
ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་
ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་དབང་སྟེག་གི་ཁར་བཞག་གོ །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་ཡི་གནས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྥ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེའང་ཞག་བདུན་རེ་ལ་སྣ་རེ་བསྒྲུབས་ཏེ་བདུན་དྲུག་རྫོགས་པའམ། ཞག་རེ་རེ་ལ་སྣ་རེ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལ་དབང་བསྐུར་བཅས་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་ཞག་རེ་ལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་མོད་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ཟས་གཏད་པ་ལ་གསུམ། ཚེ་འདས་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ། དེ་དག་གི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ། ལྷག་མ་དྲི་ཟ་ལ་གསུར་གཏང་བའོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第六，从天神处引导：
"吽啥！我是圆满善逝观世音，为以大悲摄受一切无余众生，是天神佛陀帝释天王，白色极美傲慢清净，教示禅定法手持琵琶，亡者变身净化堕落痛苦。嗡玛尼贝美吽啥！"
于康卡尼咒之后："愿亡者一切天神转堕痛苦香丁固如耶娑哈。"如是念诵，观想自身与坛城诸尊大悲光芒净化天神转堕业障痛苦，撒沙。
"吽！请听，亡者变身善男子！前世由于傲慢而极为散乱，生于天界转堕实悲惨。请来此求救由殊胜大悲摄受。嗡玛尼贝美吽啥！阿阿嘎沙雅杂杂！"
手持事业宝瓶："吽！从自性法身殊胜宝瓶中，以八功德无垢善水，为亡者沐浴清净傲慢障后，愿了悟平等性智慧之义。嗡玛尼贝美吽啥！愿亡者天神转堕痛苦一切舒德舒德比舒德香丁固如耶娑哈。"
以三字咒："吽！向世尊天主帝释献上无垢清净食物和受用庄严供品食子，请净化亡者转堕苦。嗡内比德雅普札美嘎萨母札斯帕拉那吽。"如是供养。
用三谷替身食子和三摄咒增广转变："吽！此具五欲善妙替身食子，为净除天神债务债欠而回向。愿亡者圆满福德资粮修持佛法，受用解脱果位之义。嗡萨瓦布达巴林达卡嘻。"
"吽！亡者你认为只有自己一人死亡，然一切皆无常具死亡本性。流浪中阴中不定之意识你，请忆念诸尊与上师速来此处。善恶法义请了知取舍，执我分别心于自处解脱。萨瓦达玛嘎雅啊！"
引导顶礼："吽！请听，亡者变身善男子！请来此吉祥宫殿，此芦苇是你的神识住处，伞盖是居所，幢幡是身体尺寸，名牌是形体意识所依佛法，向坛城诸尊顶礼求救。南麻萨瓦达塔嘎达普如沙雅霍！"
将名牌置于权杖顶上："吽！此地以下是天神处，转堕痛苦极剧实可怕，生死悲惨业力实可怕，莫贪莫执舍弃天神轮回。嗡斯帕拉比德扬卡嘎亲达阿吽帕德"（藏文：ཨོཾ་སྥ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：om sphara vidyān khaḍga cchindha a hum phat，梵文天城体：ओं स्फर विद्यान् खड्ग च्छिन्ध अ हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం స్ఫర విద్యాన్ ఖడ్గ చ్ఛింధ అ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 展开 明 剑 斩断 阿 吽 啪，汉语拟音：嗡斯帕拉维迪扬卡嘎亲达阿吽帕德）。
如是扫天神轮："以三宝真实加持，以诸尊与咒语大悲，以甚深缘起力量，愿亡者从天神处解脱，迅速获得无上三身。"如是以真实力与发愿。
如是七期法会，可在七个七日内每七日修一类，完成七七四十九日，或每日修一类，七日加上灌顶而完成，又或每日修完整法会，如是开示但现今实修是按后者进行。
第六，供食有三：向亡者回向受用，将其精华作为坛城诸尊的会供，剩余作为烟施送给空行。


 །དང་པོ་ནི། བཟའ་བཏུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སམ་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདོད་སྲེད་འཇིགས་
སྐྲག་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་བུ་སྲིང་དང་། །ཞང་པོ་ཚ་བོ་མཐུན་པོར་འགྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་བདའ་དགུ་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཟའ་བའི་ཟས་དང་སྐོམ་པའི་བཏུང་བ་སོགས། །གོན་པའི་གོས་དང་སྤྱད་པའི་ནོར་དང་ནི། །རྟ་དང་གླང་པོ་རྐང་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འབབ་སྟེགས་བཞོན་པ་རིན་ཆེན་ཁྲི་མལ་དང་། །ས་རིས་ཡུལ་མཁར་ཞིང་ལྗོངས་ཡོ་བྱད་དང་། །གསལ་བའི་མར་མེ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་མཚོན། །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་དང་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །རྐྱེན་དང་འཚམ་པར་ཚེ་འདས་ཉིད་ལ་བསྔོ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་བསྔོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་ཤོག །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་བར་དོར་མྱང་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན། །མི་བཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྣ་ཚོགས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །གོ་མཚོན་
དཔའ་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་སུ་བསྔོ། །ཡི་དྭགས་རྒྱུ་མཐུན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ན། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྔོ། །གྲང་བའི་དུས་ན་དྲོ་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། །ཚ་བའི་དུས་ན་བསིལ་ཞིང་ཡང་གྱུར་པ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རེག་འཇམ་བདེ་བ་ཡི། །གོས་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་བསྔོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་ན། །སྒྲོན་མེ་གསལ་བྱེད་མར་མེ་ཉི་ཟླར་བསྔོ། །སྲིད་ལམ་དག་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ན། །བསིལ་གྲིབ་འབབ་ཆུ་ཞོན་པ་རྣམས་སུ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་བསྔོ་ཞིང་ཟག་མེད་བདེ་ལྡན་པས། །སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུད་འགྲོ་བའི་ལུས་ལེན་ན། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་རབ་ཐོབ་ནས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་དང་མཇལ་བ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་པ་དང་། །ཀུན་དགའ་ར་བ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་དང་། །འཁོར་གཡོག་བཟང་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པ་ཡིས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིམ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་
བྱས་ལ། མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་གཟུགས་མཛེས་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྒྲ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་དྲི་ཞིམ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
首先，将以饮食为主的受用资具实物或图画摆放在圣物前。若无法办到，则以观想遍及，用"让样康"咒净化。从空性中显现为天界物质和三摩地力量所生之受用资具，能平息中阴幻觉中的欲望、恐惧，能生无漏安乐，成为取之不竭的虚空藏大宝藏。以"南麻萨瓦"等虚空藏咒印重复三次增长。
"呜呼！亡者善男子请听：由你父母兄弟姐妹、舅舅侄子友人等，各种丰富装饰受用的饮食、衣物以及受用财物、马象走兽群，金银铜铁各种谷物、阶梯车骑珍宝座榻、地图城池田园器具、光明灯火调伏烦恼武器、善友怖畏保护以及色声香味触法等，随缘适宜悉皆回向亡者，永远回向为恒常受用。愿无量欲妙受用，如法获得随心愿。"
如此简略或详细说："吽！请听，亡者舍身善男子！若因业力感中阴，为种种三毒病所苦，回向无法忍受殊胜甘露药。若被各种敌魔侵扰，回向圆满铠甲武器勇猛威力。若与饿鬼业同类饥渴，回向不可思议饮食受用，回向无量消除饥渴之受用。寒冷时暖且柔软，炎热时凉且轻盈，美丽悦意柔软舒适之种种妙衣随心回向。若为无明黑暗所覆，回向照明灯火日月。若在轮回道中疲惫，回向清凉荫凉流水骑乘。如是回向具无漏乐，若于轮回道中受生，愿得七支圆满暇满，遇见殊胜善知识，供养上师三宝，以及花园广大宫殿，如意宝牛广大受用，眷属优良人民和谐，如法护持众生。"如是回向。
第二，以精华供养诸尊：视为己有后，观想自身躯体、受用及善根化现为遍满虚空的五欲天女，供养坛城诸尊，如是观想后，金刚手依次供养五欲于坛城：
"虚空等界中所有美妙色相，意中摄取供养坛城诸尊。愿亡者清净色相之邪执，迅速证得世尊毗卢遮那果位。嗡那麻萨瓦达塔嘎达卢帕普札霍"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ，梵文拟音：om namah sarva tathāgata rūpa pūja ho，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागत रूप पूज होः，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగత రూప పూజ హోః，汉语字面意义：嗡 礼敬 一切 如来 色 供养 呼，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎达如帕普札霍）
"虚空等界中所有悦耳声音，意中摄取供养坛城诸尊。愿亡者清净声音之邪执，迅速证得世尊不动佛果位。嗡那麻萨瓦达塔嘎达夏达普札霍"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ，梵文拟音：om namah sarva tathāgata śabda pūja ho，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागत शब्द पूज होः，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగత శబ్ద పూజ హోః，汉语字面意义：嗡 礼敬 一切 如来 声 供养 呼，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎达夏达普札霍）
"虚空等界中所有芬芳香气，"


ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་དྲི་ཞིམ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་དྲི་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རོ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ས་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རེག་བྱ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རེག་བྱའི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་
རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕུད་འབུལ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཕུད་དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་མོས། གསུམ་པ་ལྷག་མས་དྲི་ཟར་གསུར་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་ལྷག་མ་མེ་གསུར་བྱས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེན་འཛིན་དངོས་མེད་ལུས་ལས་བྱུང་། ཁྱོད་ལུས་འབྱུང་བ་རང་སར་ཞིག །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་ཞོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་ལ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བྱིས་པ་བསླུ་བ་བཞིན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ཆགས་ན་དེ་ཡིས་བསླུ་བར་འགྱུར། །ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུ་ལོངས། །ཧྲཱིཿ ནོར་གྱི་ནོར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ནོར། །སེར་སྣའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །མི་ཟད་ནོར་ལ་འབད་མེད་སྤྱོད། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ རྒྱན་གྱི་རྒྱན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་
རྒྱན། །འཆལ་བའི་རང་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གོས་ཀྱི་གོས་མཆོག་བཟོད་པའི་གོས། ཁོང་ཁྲོའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་རང་སེམས་བདེ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བཟོད་པའི་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཞོན་པའི་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྟ། །ལེ་ལོའི་ཐང་ཆེན་མྱུར་དུ་གཅོད། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས་རུ་སླེབ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཟས་ཀྱི་ཟས་མཆོག་བསམ་གཏན་ཟས། །རྣམ་གཡེང་བཀྲེས་སྐོམ་དུབ་པ་གསོ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་འགྱུར། ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་མཆོག་ཤེས་རབ་གྲོགས། །རྣམ་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་འགྲོས་ཚུལ་སྟོན། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་དབྱེར་མེད་གྲོགས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །འདིར་བསྡུ་ན་ཟས་སྣའི་གསུར་བཏང་བ་ཙམ་ལས་ས་བཅད་གསུམ་པ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་གཞུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་། མདོར་བསྡུ་བར་
འདོད་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས། མཎྜལ།

"嗡那麻萨瓦达塔嘎达夏达普札霍"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ，梵文拟音：om namah sarva tathāgata śabda pūja ho，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागत शब्द पूज होः，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగత శబ్ద పూజ హోః，汉语字面意义：嗡 礼敬 一切 如来 声 供养 呼，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎达夏达普札霍）
"虚空等界中所有芬芳香气，意中摄取供养坛城诸尊。愿亡者清净香气之邪执，迅速证得世尊宝生佛果位。嗡那麻萨瓦达塔嘎达甘德普札霍"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ，梵文拟音：om namah sarva tathāgata gandhe pūja ho，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागत गन्धे पूज होः，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగత గంధే పూజ హోః，汉语字面意义：嗡 礼敬 一切 如来 香 供养 呼，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎达甘德普札霍）
"虚空等界中所有殊胜味道，意中摄取供养坛城诸尊。愿亡者清净味道之邪执，迅速证得世尊无量光佛果位。嗡那麻萨瓦达塔嘎达拉萨普札霍"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ས་པཱུ་ཙ་ཧོཿ，梵文拟音：om namah sarva tathāgata rasa pūja ho，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागत रस पूज होः，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగత రస పూజ హోః，汉语字面意义：嗡 礼敬 一切 如来 味 供养 呼，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎达拉萨普札霍）
"虚空等界中所有触觉，意中摄取供养坛城诸尊。愿亡者清净触觉之邪执，迅速证得世尊不空成就佛果位。嗡那麻萨瓦达塔嘎达斯帕谢普札霍"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ，梵文拟音：om namah sarva tathāgata sparśe pūja ho，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागत स्पर्शे पूज होः，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగత స్పర్శే పూజ హోః，汉语字面意义：嗡 礼敬 一切 如来 触 供养 呼，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎达斯帕谢普札霍）
"愿亡者某某人圆满二资粮，净化二障，在大悲坛城中成佛。在尚未如是成就之前，愿具足享用无漏色声香味触圆满受用之殊胜机缘。"如是供养精华。
若能成就则应实际举行会供仪式。若不能成就，则观想这些精华成为无上广大的外内密三种会供云，供养诸尊并令其欢喜。
第三，以剩余做烟施给空行：将饮食剩余做成烟施，洒以净水，念"让样康"和"嗡啊吽"三字，以及诵四如来名号加持后：
"啥！请听，亡者变身善男子！执著执取出自无实躯体，你的身体已归元素各自瓦解，六道痛苦出自心识，心识远离痛苦边际，因此安住平等心中，听从金刚上师教诲。世间受用如幻术，如幻术欺骗愚童般，莫贪著于五欲妙，若贪著则为其欺。当受用无漏菩提心性所生之受用。
啥！财富中最胜布施财，能成就超越悭吝波罗蜜，无尽财富可无勤享用，愿亡者等一切众生，享受布施财富。
啥！庄严中最胜持戒庄严，能消除放逸本性，堪为悦意庄严所敬，愿亡者等一切众生，享受持戒庄严。
啥！衣服中最胜忍辱衣，能净化嗔恨之刺，众人悦意自心安乐，愿亡者等一切众生，享受忍辱衣服。
啥！乘骑中最胜精进马，迅速穿越懈怠荒原，到达无漏大乐之地，愿亡者等一切众生，享受精进宝马。
啥！食物中最胜禅定食，安慰散乱饥渴疲惫，品尝无漏安乐之味，愿亡者等一切众生，享受三摩地食物。
啥！友伴中最胜智慧友，显示二种智悲行持，驱散无明黑暗不二友，愿亡者等一切众生，享受智慧友伴。"
此处简略只需做食物烟施，无需诵第三章节也可以。
第七，授予灌顶：应如同为弟子授予完整的外内入门、正行及后行等圆满灌顶，但若想简略则用"如您降生"等作沐浴，曼达拉等。


 ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་
ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་ཐིགས་པ་གཏོར་ལ། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
以"如您降生"等做沐浴，曼达拉。
"金刚上师请垂念！一切佛之秘密道，精髓汇集之坛城，祈请成熟我相续！"如是三遍祈请。
"南无！上师佛陀及眷属，祈请一切垂念我。上师三宝等三者，直至获得菩提前，当持为最胜皈依。忏悔往昔诸罪障，为利众生证佛果，发起愿菩提心也。为度一切有情故，发起行菩提心已，修持密咒广大行。胜义离戏菩提心，自生离边空明修。"如是净化相续。
"嗡玛哈修尼达嘎纳那巴札瓦巴瓦阿玛阔杭"（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：om mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，梵文天城体：ओं महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：嗡 大 空性 智 金刚 自性 我是，汉语拟音：嗡玛哈修尼达嘎纳那巴扎瓦巴瓦阿玛阔杭）
从空性中，在莲花日月座上，观想你为大悲尊与密智佛母双运，父尊心间啥字赤红如灯焰般光明照射，召请坛城诸尊心间一切身语意加持，以身、心要、手印、光明无量聚出现，融入你中，无漏安乐充满相续，如是观想。
"嗡啊吽嗡玛尼贝美吽啥！阿贝沙雅阿啊！"如是迎请智慧尊。"谛斯札巴杂"令其稳固。由上师心间种子字光明照耀，前方虚空中出现灌顶诸尊，十方四时诸佛及眷属如云团密集而安住。
"嗡萨瓦达塔嘎达萨巴利瓦拉普佩巴帝查娑哈"至"夏达"，"祈请一切如来为我灌顶。"祈请后，虚空中诸如来以各种吉祥相，手持宝瓶盛满甘露水为我灌顶，如是观想。
以宝瓶灌顶：
"啥！瓶为离戏法身圆，内容受用本尊天，化身沐浴除无明，愿得天界身圆满！嗡玛尼贝美吽啥！阿毗新札嗡！"
如此以瓶水灌顶，身体充满污垢清净，水滴凝聚顶上，无量光佛成为种姓主并庄严头顶。如是显现的轮回涅槃一切诸法，皆清净为显空幻化网天轮。
观想上师大悲尊父母双运菩提心明点置于舌上。将颅器甘露置于喉部并洒几滴：
"啊！大悲尊父母众，无二双运菩提心，灌顶具缘之语时，愿得大乐秘密灌！嗡玛尼贝美吽啥！瓦卡阿毗新札阿贝沙雅啊！"
如是轮涅一切声音清净为音空不灭语轮。
示现明灯：
"啥！心性本净普贤界，明空双运幻化身，无二离执化身尊，愿证真实了义义！嗡玛尼贝美吽啥！嘎纳班札达玛嘎雅尼玛嘎雅桑波嘎雅阿毗新札阿阿！"
如是轮涅一切妄念清净为明空离戏大乐意轮。


 །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བརྒྱད་པ་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཡ་རེ་ང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆི་བཟོད་བླག་མེད། །བོར་
རོ་སྤང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཞེས་བརྗོད། དབང་སྟེགས་སོགས་བསྡུས་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ལྷ། །མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བསྐལ་བཟང་འགྲོ་བ་འདུལ། །རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །དམིགས་ཡུལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱག་གསུམ་བྱ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཤག་ཕཊ། ཅེས་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་མོས། དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བའི་སྣམ་རས་དཀར་པོའི་སྣེ་ལ་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་
ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཕུན་སུམ་ཀུན་ཚོགས་ལྷ་ཡི་གནས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་གནས་གཞན་མེད། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོན། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལྡན། །སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བན་མ་བུན། །ལྷ་རྫས་རོལ་མོ་དར་མ་དིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་བདེ་འབྲས་རྒྱས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན་འབབ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ངད་དང་ལྡན། །ཚངས་པའི་གསུང་སྙན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དེར་ཁྱོད་ཞུགས་ལ། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་གཟུག་གོ །བཅུ་པ་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཏལ་གྱིས་ཐོན། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁར་བབ། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འདུས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའང་རིམ་
པར་ཡལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ངོ་བོ་ལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི །དབུ་མ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
"主尊如何"等，"从今开始"等，献供感恩曼达拉。
如是获得灌顶后，观修对象显现为大悲尊本身。
第八，断绝与轮回的联系：
"吽！请听，亡者善男子！此地以下是轮回处，无明黑暗实可怕，六道生死难忍受，舍弃放下善男子！莫贪莫著舍轮回！"如是宣说。
收起权杖等，金刚手拿着名牌向坛城顶礼：
"啥！大悲智慧身尊天，无边语中马头意胜尊，密智慧母智慧界佛母，持财持密方便智慧子，向坛城主胜尊等顶礼。五部如来从智慧界显现，化身六佛截断六道生门，千佛贤劫调伏众生，四部忿怒尊威伏四魔，向如海胜者众顶礼。具足六传承根传上师，九乘次第坛城诸天众，空行护法具誓守护神，专注所缘恭敬而顶礼。祈请引导至大解脱城。"如是三次顶礼。
"巴扎巴贝沙夏克帕德"（藏文：བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཤག་ཕཊ，梵文拟音：vajra praveśa śak phaṭ，梵文天城体：वज्र प्रवेश शक् फट्，梵文泰卢固体：వజ్ర ప్రవేశ శక్ ఫట్，汉语字面意义：金刚 入 破 啪，汉语拟音：巴扎巴威沙夏克帕德）。
如是打开宫殿之门，观想清晰见到坛城诸尊。
第九，指示通往菩提之道：
手持与坛城相连的白色绸带末端的名牌：
"吽！请听，亡者善男子！此地以上是佛净土，是大悲尊之宫殿，无有生死轮回名，圆满一切天神境，此外更无胜处所，勇士勇母为汝友，如海胜者为汝主，享用禅定三昧食，具有智慧甘露饮，安乐受用琳琅满，天物乐声悦耳闻，普贤供云不可思，如意大树乐果盛，八功德水流淌下，解脱果实堆满中，持戒香气芬芳遍，梵音悦耳法音响，恒转无上法轮妙，汝入菩提此道中，守护宫殿此坛城！"
如是宣说，伴随乐器声将名牌插入坛城东门内。
第十，以见解印持，指示法界之道：
观想亡者风心识的本体，心间为白色阿字放光，从梵穴中冲出，降入密智佛母胎中，父母大乐双运，宫殿及眷属融化为光明汇入主尊，主尊父母融化为菩提心，成为无垢白明点，此明点逐渐消融，融入法界无生界中。
"啥！心性本空之本体，动念执著自解脱，无有生死轮回名，自心清净之境中，阿字非空亦非实，中道无有可缘境，无缘融入法界中！"
如是宣说，安住于本净离戏见解之中。


བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁྱོད་དྲངས་ཏེ། །མཐོ་རིས་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཚེ་འདས་དོན་ཕྱིར་དགེ་སྤྱོད་གང་། །འགྲོ་རྣམས་དོན་ཕྱིར་ཚེ་འདས་ཉིད། །བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ས་གནོན་ཤོག །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྒོ་བཀག་ནས། །མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས། །བླ་མེད་ས་ལ་མྱུར་བགྲོད་དེ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཚན་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྷོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་མར་མེ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མར་མེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ། ཚེ་འདས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་
ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ཏེ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཡིག་བདུན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་ཏེ། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་སྦྱང་། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མིང་བྱང་བསྲེགས་ལ་མེ་པྲའང་བརྟག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཐལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱང་། བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་འཇིམ་པ་སྦྲུས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བཀུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ཏེ་ཨཱ་
ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཅིང་། ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་པར་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལའང་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་བདུན་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། བཏབ་ཟིན་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟེན་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རས་བྲིས་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
第十一，回向善根：
"霍！以诸尊上师大悲力，从恶趣轮回处引你，虽至天界亦入涅槃，因缘俱足缘起圆满，为亡者故所行善行，为众生故亡者自身，愿登无上精髓之地。以三宝真实加持力，遮断亡者恶趣之门，进入天界菩提之道，迅速趋向无上之地，愿得遍智三身任运成！"如是回向发愿清净如理而行。
第十二，焚烧名牌：
在坛城东南方或上师前安置胜瓶上的明镜与灯火。从空性中，观想灯火为大悲坛城诸尊，将亡者不净的蕴界处一切转化为智慧甘露供养，由此圆满证得三身五智。诵持七字咒三遍：
"吽！三毒清净护摩坑，点燃三身智慧火，净化亡者习气蕴，天融入天大智慧，愿证自生智慧显！嗡玛尼贝美吽啥！嗡啊吽阿格那耶杂拉朗娑哈，嘎纳杂拉朗亡者罪障过失习气香丁固如耶娑哈。"
如是念诵，在自他平等见解中焚烧名牌并观察火相。
第十三，制作萨垫：
在灰烬上观想白色阿字放射光芒，从中流出智慧甘露净除一切罪障，如是观想并念诵七字咒，用香水净化。用加持过的瓶水调拌泥土，净化加持，从空性中，在莲花月座上，从勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：勃隆，汉语拟音：布隆）字变成宝聚，从毗卢遮那心间迎请智慧尊以光明形态，融入泥土，成为一切佛之本性。
"嗡即那即克娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om jina jik svāhā，梵文天城体：ओं जिन जिक् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం జిన జిక్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 胜者 胜 娑哈，汉语拟音：嗡即那即克娑哈），诵二十一遍。
"嗡巴扎阿玉谢娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om vajra āyuṣe svāhā，梵文天城体：ओं वज्र आयुषे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఆయుషే స్వాహా，汉语字面意义：嗡 金刚 寿命 娑哈，汉语拟音：嗡巴扎阿玉谢娑哈），切割泥土。
"嗡巴卓得巴瓦雅娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om vajrodbhavāya svāhā，梵文天城体：ओं वज्रोद्भवाय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రోద్భవాయ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 金刚 生起 娑哈，汉语拟音：嗡巴卓得巴瓦雅娑哈），如是搓揉。
"嗡阿拉杰比拉杰娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om araje viraje svāhā，梵文天城体：ओं अरजे विरजे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అరజే విరజే స్వాహా，汉语字面意义：嗡 无尘 远离尘 娑哈，汉语拟音：嗡阿拉杰比拉杰娑哈），涂油。
"嗡达玛达图嘎贝娑哈"（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om dharma dhātu garbhe svāhā，梵文天城体：ओं धर्म धातु गर्भे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ధర్మ ధాతు గర్భే స్వాహా，汉语字面意义：嗡 法 界 藏 娑哈，汉语拟音：嗡达玛达图嘎贝娑哈），放入雕刻模具中。
"嗡巴扎蒙嘎德阿克达雅吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ཏེ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：om vajra muṅgate ākoṭaya hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र मुङ्गते आकोटय हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ముంగతే ఆకోటయ హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 锤 击打 吽，汉语拟音：嗡巴扎蒙嘎德阿克达雅吽），敲打。
"嗡萨瓦比德雅娑哈"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om sarva vidyā svāhā，梵文天城体：ओं सर्व विद्या स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ విద్యా స్వాహా，汉语字面意义：嗡 一切 明咒 娑哈，汉语拟音：嗡萨瓦比德雅娑哈），插入陀罗尼或花朵。
"嗡达玛拉德娑哈"（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om dharmārate svāhā，梵文天城体：ओं धर्मारते स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ధర్మారతే స్వాహా，汉语字面意义：嗡 法 喜 娑哈，汉语拟音：嗡达玛拉德娑哈），取出。
"嗡苏巴帝斯塔巴扎雅娑哈"（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：om supratiṣṭha vajrāya svāhā，梵文天城体：ओं सुप्रतिष्ठ वज्राय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సుప్రతిష్ఠ వజ్రాయ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 善 安立 金刚 娑哈，汉语拟音：嗡苏巴帝斯塔巴扎雅娑哈），请安住。
观修萨垫为毗卢遮那，迎请智慧尊融入，供养赞颂后转为自身形象，散花并做坚固安住。
若能如是完成仪轨，功德无量；若无法完成仪轨，仅制作萨垫，也须在制作时诵七字咒等真言，制作完毕后，由具证悟的瑜伽士撒花于塑像心间，至少做简单开光。
主要第三部分，后行仪轨：享用会供、施放剩余食子和护法食子、支撑、跳舞、供赞、忏悔过失、唐卡安住、收摄圣境、回向功德、吉祥祝词等，按照仪轨全部完成。


 །ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བཀྲལ་པ་ལས། འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཏེར་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བཞེད་པས་རྩ་བར་བཟུང་། འབྱུང་ཁུངས་དངོས་དང་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་བདེ་བའི་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆས་སྤྲས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་ཕྱོགས་དཔེ་རྒྱུན་ལ་ལར་ཡང་འདུས་རང་གཞུང་བདུན་ཚིགས་འདོན་ཆ་ལ་སྟག་བླ་པདྨ་མ་ཏིའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྣང་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་
ཤིང་ཚིག་གི་བབས་ཀྱང་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་སྣང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
极密大圆满续的密意，由大师乌金巴广泛阐释传承，此处依据密续圆满大密续和印度典籍，伏藏之子贝玛旺钦足等明确解释大悲总集之处经，此即被前代圣者视为权威而作为根本，将真实源头和自宗口诀结合，以便于实修的增减优点装饰，而在康区某些版本中也出现了总集自宗七期念诵部分，并附有达喇贝玛玛蒂的补充文字，但此深法持有者的杰出人士们并不熟知，且文词流畅性也显得可疑，因此此处未加详述。


 །ཅི་བྱ་བརྟོལ་བྲལ་ཡར་མར་ས་མཚམས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མུན་པར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཐབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་འདི་གཞན་ཕན་ལ། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤར་བར་རིགས། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བླ་མའི་བཀས། །བསྐུལ་ཏེ་གུས་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཤ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文：
于茫然无措上下界限之，业力黑暗中显现大光明，殊胜方便大悲此明灯，为利他众应恒时点燃。
因此蒙三界怙主上师教，敬承而书写所生诸善根，愿与结缘一切众生等，由彼世间怙主获安慰。
此文亦是恭敬承侍具德法王上师教敕，并为利益他人心生爱悯，仅持出家相之莲花舞自在无边慧者，于帝维柯提精要札札珍宝岩修行处撰写，祈愿善妙增长。
大悲总集精要处经大悲悬索引导亡者仪轨《大乐道灯》。无边慧。
;


